В остафьевском музейном собрании находятся несколько десятков миниатюрных икон из финифти, изготовленных в основном в Ростове Великом. До сих пор эти иконки сохранили свои яркие краски, нежность, тепло и выразительность изображения. А самое замечательное, что есть в собрании иконы, переданные в музей потомками семьи Шереметевых.
Крупнейшим центром эмальерного искусства был Ростов Великий. Первые сведения о ростовских эмальерах встречаются в описях Архиерейского дома с 1760-х годов. Сначала это были небольшие заказы на иконы малого формата, украшающие головной убор местного священника при совершении церковной службы. Со временем заказы на иконы-дробницы для украшения митр (головной убор, принадлежность богослужебного облачения высшего духовенства) начали поступать из храмов других городов. Расцвету ростовской финифти немало способствовал Спасо - Яковлевский Димитриев монастырь (основан в конце XIV в., упразднен в 1928 г., возрожден - в 1991 г.) Для нас история этого монастыря особенно интересна, поскольку связана с именами представителей семьи графского рода Шереметевых. Дмитриевский собор обители был возведен на средства графа Николая Петровича Шереметева (1751-1809), строителя Останкинского театра-дворца. Николай Петрович был ревностным почитателем святого Дмитрия Ростовского и крупнейшим благотворителем за всю историю обители. В память о нем Дмитриевский собор нередко называли Шереметевским. Благотворителями были и его сын Дмитрий Николаевич (1803-1871) и внук Сергей Дмитриевич (1844-1918) – последний владелец усадьбы Остафьево.
Николай Петрович Шереметев особенно почитал святого Димитрия Ростовского, даже имя сыну он дал в честь этого святого. Вообще, в среде русского дворянства, особенно людей просвещенных и образованных, Димитрий Ростовский пользовался особенным уважением. Он прославлен Русской Православной Церковью в лике святых как выдающийся проповедник, христианский писатель, просветитель.
Н.М. Карамзин в издании «Пантеон Российских авторов» (1802г.), называя имя Ростовского митрополита и чудотворца в ряду знаковых писателей, внесших важный вклад в общее дело культурного строительства, отмечает его святое житие и писательские духовные труды. Карамзин пишет, что за некоторые из этих трудов изъявлял ему особенное свое благоволение Петр Великий.
Димитрий Ростовский (1651 – 1709) оставил немалое духовное литературное наследие. Его «Книга Житий святых» (Четьи-Минеи) представляет собой одно из крупных произведений славянской литературы, содержит 664 жития. Над ней митрополит работал 20 лет. Язык и сюжеты были высоко оценены писателями 18-19 вв. Четьи-Минеи стали источником вдохновения для А.С. Пушкина. На основе некоторых житий, поэт создал собирательный образ юродивого в трагедии «Борис Годунов». Ф.М. Достоевский вспоминал, что в детстве слышал рассказы из Четьи-Минеи Дм. Ростовского, много было тогда людей, знавших наизусть жития святых из этого житийного сборника и пересказывавших их с точностью. Упоминали Четьи-Минеи и герои Достоевского.
Многочисленные паломники и богомольцы, посещавшие Ростов Великий приобретали на память финифтяные иконки с изображениями Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых, часто с изображениями ростовских святых: Иакова (основателя обители) и Димитрия (митрополита Ростовского), а также Собора Ростовских святых (всегда особенное внимание привлекали местные святые, которые были связаны именно с этой обителью, где проходило их духовное служение). Маленькие освященные эмалевые иконы удобно было брать с собой в дальнюю дорогу, они были ценным подарком родным и друзьям; их бережно хранили всю жизнь, передавали по наследству как семейную реликвию.
Несмотря на тяжелые времена богоборчества в советское время, потомки славного дворянского рода Шереметевых сохранили семейные иконы, в том числе и миниатюрные финифтяные иконки, которые привозили из паломнических поездок. Передали в музей эти предметы потомки Бориса Борисовича Шереметева, который не принадлежал к титулованной графской ветви, но был с ней связан тесными родственными и дружескими связями. Владелец Остафьева граф Сергей Дмитриевич Шереметев – двоюродный брат Бориса Борисовича. Иконы датируются, в основном, 2 пол. XIX в. и рубежом XIX - XX столетия, есть более ранние – начала или 1 пол.XIX в., они особенно интересны и могли принадлежать старшему поколению семьи. Всего из семьи Шереметевых было передано 25 предметов, часть из них имеют колечки для подвески, часть - закрытый бархатом оборот, иногда – и то, и другое. По мнению специалистов, тканевая оборотная сторона, скорее всего, свидетельствует о том,что иконы хранились в специальной витрине - футляре с «гнездами». Составные иконы в футлярах могли быть собраны по канонической схеме. Например, так монтировались в единый оклад иконы «Воскресение Христово с двунадесятыми праздниками», то есть с иконами, посвященными центральному событию всей библейской истории и основе христианского учения – Пасхе и двенадцати главным христианским праздникам. С семейными иконами могло быть иначе. Они собирались постепенно, в раму деревянную или металлическую в специальные углубления - гнезда вкладывались в соответствии с личным выбором владельца. Это могли быть образы патрональных святых (от лат. patronus - покровитель), то есть изображения святых, в честь которых при крещении были даны имена членам семьи; могли быть иконы, связанные с семейными событиями.
Слово «финифть» в переводе с греческого означает «смесь», «смешивать». Процесс изготовления финифтяных иконок был сложным. Он следующим образом описывается в справочных изданиях. Сначала готовили белую эмалированную пластинку, вырезали заготовку из тонкого листа красной меди, обжигали, выколачивали специальным молотком. Затем лицевую сторону покрывали мельчайшим порошком тертого бемского стекла, поливой и мельчайшим порошком белого бисера, каждый раз обжигая пластину. Во время обжига эмаль сплавлялась с металлом, образуя ровную глянцевую поверхность молочно-белого цвета. И только потом наносились краски. Краски или изготавливали самостоятельно (если умельцы владели секретом их состава - секрет тщательно берегли в семье, передавали по наследству), или покупали готовые. Чтобы получить нужный цвет, использовали специальные добавки. Если добавить золото, рисунок приобретал рубиновый цвет, при добавлении меди получался зеленый и его оттенки, добавка кобальта давала синий. При обжиге яркость красок приглушалась, появлялись характерные для финифти мягкие очертания рисунка и плавные переходы тонов. В миниатюрной живописи на эмали, где размер пластин часто был от 1 до 5 см, огромное значение имели кисти, поскольку четкость, тонкость, изящество линий зависели от их качества. На первой стадии работы с живописью наносили основные цветовые пятна, а потом уже прописывали детали, наносили глубокие тона и тени. Пластину могли обжигать много раз. Краски финифти со временем не выцветали, сохраяя яркость и чистоту. А палитра изделий ростовских мастеров всегда отличалась особенной праздничностью и цветовой контрастностью.
Рассмотрим подробнее три иконы из финифти, переданные музею из семьи Шереметевых.
Икона «Собор Ростовских Святителей» 2 пол. XIX в. (КП 7428 Мл 174) (Медь, эмаль многоцветная, наполнитель, бархат, латунь, эмаль, роспись, золочение, пайка, штамповка. Разм.: изображение - 47х37 мм; рамка - 68х63 мм. Оборот закрыт бархатом фиолетового цвета). Образок овальной формы в фигурной латунной рамке с орнаментом жемчужником и по контуру изображения, и по контуру рамки; с головками херувимов в углах рамки. На иконе изображены девять святых. В верхней части средника - поддерживаемое ангелами изображение иконы Пресвятой Богородицы с младенцем Христом (Ватопедская икона, этот образ был особенно чтимым в Спасо-Яковлевском Дмитриевском монастыре). В митрах или архиерейских шапках изображены святые: Иаков, основатель обители и Димитрий, митрополит Ростовский. Трое святых - в белых клобуках, из трех надписей четко читается имя в центре верхнего ряда – Леон. Это, вероятно, святитель Леонтий Ростовский чудотворец. Двое святых в монашеских одеяниях по атрибуции известного специалиста Л.Ю. Мельник – преподобные Авраамий и Петр царевич, на заднем плане по краям – двое блаженных, по атрибуции того же специалиста – Исидор и Иоанн.
Остановимся на судьбе одного из изображенных на иконе - святого преподобного Петра. По старинному сказанию, Петр, царевич Ордынский (Ростовский) – татарский царевич, выехавший из Золотой орды на Русь, принявший православную веру и прославленный Русской Церковью в лике святых и преподобных. В 1253 году русский святитель Кирилл, архиепископ Ростовский, приезжал в Сарай к хану Батыю. На обратном пути в Ростов, его догнал мальчик - царевич Даир Кайдагул, племянник Батыя и умолил взять с собой. В Ростове Даир принял православное крещение и был наречен Петром. Отличался смирением, молчаливостью, склонностью к молитвам. Ему было видение апостолов Петра и Павла, после чего он основал Петровский монастырь на берегах озера Неро. Принял постриг в этом монастыре. Почитание его как святого началось сразу после смерти. К лику святых был причислен на Соборе 1547 года. Похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля.
Следующая икона посвящена Рождеству Спасителя, датируется самым началом XIX в. (КП 7425 Мл 171.Медь, эмаль многоцветная, наполнитель, роспись, золочение. Разм.: 86х66 мм). Образок овальной формы. В верхней части средника надпись, подтверждающая смысл композиции. Сцена Рождества может иметь или более развернутую иконографию со многими деталями и подробностями, или сокращенную. Раннехристианская иконографическая схема сюжета Рождества получила свое начало в Византии, где был выработан строгий канонический образец. Самые древние русские изображения следовали этому канону, позже стала бытовать неполная схема. На нашей иконе изображены Младенец, Богоматерь, Св. Иосиф, поклоняющиеся Младенцу пастухи (молодой и пожилой с посохом). Нет здесь волхвов, ангелов, сцены омовения Младенца. Согласно православной традиции обычно Богородицу представляли перед входом в пещеру, лежащей на ярко-красном ложе. В католической традиции встречается много изображений Богородицы, сидящей у яслей. В России под влиянием западных образцов, с XVII века на иконах со сценой Рождества Спасителя также стали встречаться изображения сидящей Богородицы, как и в нашем случае. Все, что изображено на иконе, имеет свой глубокий смысл, икону можно читать как текст. Чем больше у человека духовного знания, тем больше он видит. Например, образы пастухов, как и все, что мы видим на иконе, символичны: этим простым людям, по открытости их сердец было дано первым узнать о рождении Спасителя мира. Господь в Своей проповеди возвысил образ пастуха, сказав о Себе: «Я есмь пастырь добрый». Здесь же изображения домашних животных – вола и осла, которые напоминают о том, что Младенец Христос родился в яслях. Это часть всемирного поклонения – тварь поклоняется своему Творцу. Глубокий символизм – главная особенность иконописи, все здесь наполнено важным содержанием, в том числе и цветовые решения, соответствующие строгому канону. Спаситель лежит на белых пеленах, это символ непорочности и чистоты. У Святого Семейства божественное сияние нимбов передано желтым цветом. У Богородицы одежды синего и красного цветов – олицетворение небесной чистоты и земных страданий. Небольшой фрагмент голубого неба в верхней части иконы обращают мысли к небесам неземного сверхчувственного мира. В тоже время красный и пурпурный напоминают не только о крови и страданиях, они имеют и другое значение, рубахи пастухов в этих оттенках передают жизненную энергию. Одежда старца Иосифа зеленого цвета, зеленый – часто используется в сценах Рождества как символ возрождения. Вся икона пишется яркими красками, чтобы отразить радость и торжество видимого и невидимого мира. Рождество Христово – важнейшее событие Священной Истории. Основой иконографии Рождества Спасителя являются тексты Евангелия от Луки, от Матфея и церковное предание. Это одна из наиболее ранних икон. Возможно, она принадлежала еще деду Сергея Дмитриевича и Бориса Борисовича Сергею Васильевичу Шереметеву.
Икона « Благоверные князья Борис и Глеб» - 1 трети XIX в. (КП 7423 Мл 169 Медь, латунь, эмаль многоцветная, наполнитель, эмаль, роспись, золочение. Разм.: 85х65 мм). Образок имеет овальную форму. Изображение святых братьев поколенное, в царском облачении, в коронах. С левой стороны – ¾ вправо Св. Борис - старший брат. В левой руке держит копье, правая лежит на груди. С правой стороны – ¾ влево – Св. Глеб, он изображен совсем юным, его жизнь оборвалась рано. В правой руке у него, похоже, Богослужебный предмет - копие, которым вынимают частицы из просфоры, левая рука указывает на небо. В верхней части средника поясное изображение Христа. На святых взирает сам Христос. Лики святых отличаются добротой и мягкостью выражения. Над их нимбами надписи: «С:Бл:кн:Борисъ» и «С:Бл:кн: Глебъ». На оборотной стороне на белой эмали также четкая надпись: « Образъ Свя Благов: князей Бориса и Глеба». И здесь соблюдается символика цвета: желтые нимбы (или золотые) означают божественный свет; красный цвет одеяния Глеба говорит о пролитии крови, мученической смерти; зеленый цвет одежды Бориса – о победе над смертью, о возрождении и спасении души.
Святых Бориса и Глеба почитают как защитников русской земли, они первые святые, канонизированные русской православной церковью. Эти два князя были сыновьями великого князя киевского Владимира – крестителя Русской Земли и невинно пострадали в междоусобной борьбе. Киевский престол князь Владимир завещал Борису. Глеб, младший, получил во владение Муромские земли. Но после смерти великого князя Владимира в 1015 году их старший брат Святополк захватил власть. В древних летописях именно его обвиняют в убийстве братьев и именуют окаянным. Борис и Глеб даже не пытались бороться за власть, в основе их подвига – жертвенность. Несмотря на то, что смерть братья приняли в разных местах, в православной традиции их имена тесно связаны. Почитать их начали при Ярославе Мудром.
Неудивительно, что в семье Шереметевых находились несколько икон со святыми страстотерпцами. Имя Борис носили члены семьи. Вспомним сподвижника Петра Первого графа Бориса Петровича Шереметева, о котором А.С. Пушкин в своем произведении «Полтава» написал «…Сии птенцы гнезда Петрова: и Шереметев благородный…» . В роду имя Борис повторялось часто, называли по имени деда, отца - так было принято. Особенно часто называли именами достойных и прославленных предков. Икона, о которой идет речь, достаточно ранняя, она могла принадлежать Борису Сергеевичу Шереметеву, композитору и родному брату матушки Сергея Дмитриевича – последнего владельца Остафьева.
За каждым музейным предметом стоит своя история, особенно много может рассказать предмет, который хранился в семье, передавался из поколения в поколение и дошел до наших дней. Такое бережное отношение к прошлому семьи, к прошлому своей страны – пример для подражания. Предметы, принадлежащие старшему поколению, а может уже ушедшему поколению, осуществляют связь времен, учат ценить опыт и традиции, понимать их.
Интересно, что и в наше время как столетия назад, можно побывать в Ростове Великом, в Спасо-Яковлевском монастыре и привезти иконку из финифти.
Источники
- Мельник Л.Ю. Госкаталог как инструмент познания – на примере изучения музейных собраний финифти//Сообщения Ростовского музея. Ростов, 2018. Вып. 23. С.100-181
- http://ru.wikipedia.org/wiki/Димитрий Ростовский
- switki.ru/477298a-finift
-https://dimitryrostovsky.ru/wp-content/uploads/2018/04 Ходзинский…
- из материалов Википедии
Н. Баландина
