В остафьевском фондовом собрании хранятся около 30 миниатюрных паломнических икон, выполненных в разных техниках, переданных музею из семьи Шереметевых. Паломнические святыни или евлогии (в переводе с греческого языка – благословение) были очень распространены в XIX веке. Такие иконы называли еще путевыми, так как их можно было взять с собой в дорогу. Члены семьи Шереметевых, видимо, нередко совершали паломнические поездки. Приобретали иконы для себя, покупали в подарок родным и друзьям, передавали по наследству как семейные реликвии, бережно хранили, даже в богоборческие времена. Иконы всегда несут в себе духовный смысл, являясь видимыми образами невидимого мира, представляя святых и божественные события в форме, доступной для восприятия людей. В музеи попадают те из них, которые имеют историческое, художественное и мемориальное значение, которые по уникальности или редкости своей могут просто исчезнуть из общекультурного контекста. Несколько образов Пресвятой Богородицы в технике финифть, представленных на выставке, довольно редко встречаются в музейных собраниях. Это – иконы «Богоматерь Млекопитательница» и «Богоматерь Целительница». Для музея особую мемориальную ценность представляют иконы с надписями, свидетельствующие о месте и датах приобретения, с дарственными, выполненными рукой владельцев. Передали в музей эти предметы потомки Бориса Борисовича Шереметева, который не принадлежал к титулованной графской ветви, но был с ней связан тесными родственными и дружескими связями. Владелец Остафьева граф Сергей Дмитриевич Шереметев – двоюродный брат Бориса Борисовича.
Деревянные резные иконы из семьи Шереметевых
Настоящей драгоценностью в собрании икон являются паломнические деревянные резные иконы, выполненные с большим мастерством. В императорской России существовало несколько центров, где изготавливались деревянные резные миниатюрные иконы и складни (икона, состоящая из двух, трех, четырех секций). Специалисты предполагают, что культура изготовления резных предметов личного благочестия пришла на Русь вслед за принятием православия из Византии, на эту традицию также повлияли активные торговые и культурные отношения со средневековым Западом. Техника миниатюрной резьбы появилась сначала на Афоне в Греции. Именно оттуда паломники в XIX веке стали привозить искусно выполненные монахами наперсные, напрестольные кресты и иконки. Хотя они изготавливались и в XVIII веке, но именно XIX век стал золотым веком русского паломничества, что способствовало расцвету этого кустарного промысла. Продолжением традиций Афона стало возникновение такого же промысла вокруг Киево-Печерской Лавры, куда на поклон местным святыням стекались сотни паломников. Еще одним значимым центром создания резных миниатюрных икон стала Троице-Сергиева Лавра. Изделия этих двух центров кустарного промысла, конечно, отличались по стилистическим и техническим особенностям резьбы. Но, прежде всего, важно отметить то, что каждый центр создавал образы святых, прославленных в своей обители.
Излюбленный образ Киево-Печерской Лавры – Печерская Богородица. В качестве первоисточника использовалась древнейшая чудотворная икона «Успение Пресвятой Богородицы» (XI век), хранимая в Ближних Пещерах Лавры, воспроизведения которой были очень востребованы паломниками. Характерны для киевских резчиков и композиции с образами Антония и Феодосия Печерских. Также в Киеве активно изготавливались иконы с изображением святой Варвары, святые мощи которой хранились в Лавре. Молитва перед этим образом помогала избежать внезапной смерти без покаяния, поэтому Святую изображали с Чашей для Причастия.
В Троице-Сергиевой Лавре излюбленными образами были, конечно, Святой Преподобный Сергий Радонежский, а также его ученик Святой Преподобный Никон, особым вниманием пользовалось у паломников икона «Явление Пресвятой Богородицы преподобному Сергию Радонежскому».
Материалом для резных икон служило кипарисовое дерево. Кипарис был дорог и его привозили в Россию издалека, но он ценился резчиками за особые физические свойства, позволяющие прорабатывать мельчайшие рельефные детали и, что важно, нес в себе сакральный смысл – из кипариса был сделан столб Креста Господня. Золотистая древесина кипариса отличалась красотой, обладала запахом, созвучным с запахом церковных благовоний и прекрасно сохранялась.
Одна из наиболее значимых для музея икон на выставке - икона «Святой Михаил Архангел со Святой мученицей Варварой и сценой Рождества», которая была изготовлена в Киево-Печерской Лавре в 1850-е гг. Это резная икона в деревянной прямоугольной раме под стеклом. Ее размер по сравнению с другими подобными иконами не очень мал – 15,5 х 10,4 см. Изображены две фигуры святых в рост на фоне архитектурного пейзажа: слева – Архангел Михаил, держащий меч и щит с изображенным на нем Всевидящем оком – многовековым символом Божьего всеведения; справа – Святая Варвара в венце с мечом и с Чашей для Причастия в поднятой руке. В верхней части сцена Рождества: в центре Младенец, на которого падает свет Рождественской звезды, рядом с ним по обе стороны – Пресвятая Богородица и Святой Иосиф. И надпись: «С.Михаилъ. Рождество: Христ: С. Му: Варвара». Все элементы этого миниатюрного сюжета тщательно выполнены. Нимб Спасителя, сияние над головами святых, сияние, исходящее от Чаши созданы из тончайших древесных лучей. Крылья Архангела Михаила, складки одежды Святой Варвары поражают тонкой проработкой. При этом лики выполнены довольно обобщенно, схематично. В целом, несмотря на объемное изображение, икона отличается графичностью.
Эта икона представляет помимо художественной ценности ценность мемориальную. На обороте хорошо читается надпись: «1856-го 22 февраля въ среду привез мнъ сынъ Борисъ изъ Кiева». Надпись могла быть выполнена Варварой Петровной Шереметевой (1786-1857), матушкой известного композитора Бориса Сергеевича и его сестры Анны Сергеевны, сын которой Сергей Дмитриевич Шереметев был последним владельцем Остафьева. В 1856 году Варвара Петровна была еще жива. Автору надписи Борису Сергеевичу Шереметеву (1822-1906) было в том году 34 года, его собственный сын Борис родится еще только через 11 лет. Поэтому явно речь идет о старшем поколении. Икона с изображениями Архистратига Михаила, возглавляющего все духовное воинство, а главное – Святой Варвары, покровительницы Варвары Петровны, была очень важным и дорогим подарком. В надписи указаны не только год, месяц и число, когда она была подарена, но даже день недели. Видимо, это было характерно для того времени, поскольку встречается неоднократно. Для Варвары Петровны в ее почтенном возрасте (ей было уже под 70), молитва Святой Варваре, которая предохраняла от смерти без покаяния, несомненно, имела особенное значение.
Икона-складень «Явление Пресвятой Богородицы преподобному Сергию Радонежскому со Святыми Николаем Чудотворцем и Преподобным Никоном» изготовлена в Троице-Сергиевой Лавре в 1880-е гг. Размер ее очень небольшой, в сложенном виде – 9,3 х 5,1 см. Представлен классический вариант иконографии: в центре изображено Явление Пресвятой Богородицы преподобному Сергию Радонежскому. Пресвятая Богородица изображена в рост и с двумя апостолами Петром и Иоанном. Перед ней на коленях преподобный Сергий. В верхней части надпись: «Посещенiе Пр. Сергiя». Левая створка – Св. Николай Чудотворец в рост с надписью «Св. Ник.»; правая створка – Преподобный Никон (Радонежский) в рост с надписью «Пр. Ник.». Характерный элемент изображения для такого рода миниатюрных иконок – тончайшие волоски щетины, имитирующие небесные лучи. Створки складня украшены золоченым позументом. Работа резчика виртуозная. При малом размере иконы черты ликов, складки одежды тщательно проработаны, есть попытка передачи индивидуальных характеристик ликов. Эта икона отличается пластичностью, в ней есть объем, глубина, есть даже перспектива. Изображения словно вылеплены, а не вырезаны из дерева.
Иконы из финифти из семьи Шереметевых
Паломнические миниатюрные иконы из финифти из семьи Шереметевых, были изготовлены, в основном, в Ростове Великом. До сих пор эти иконки сохранили свои яркие краски, нежность, тепло и выразительность изображения. Ростов Великий был крупнейшим центром эмальерного искусства. Начиналось все с небольших заказов на иконы малого формата, которыми украшали головные уборы местных священников при совершении церковной службы. Со временем заказы на иконы-дробницы для украшения митр (головной убор, принадлежность богослужебного облачения высшего духовенства) начали поступать из храмов других городов. Расцвету ростовской финифти немало способствовал Спасо - Яковлевский Димитриев монастырь (основан в конце XIV в., упразднен в 1928 г., возрожден - в 1991 г.) Для нас история этого монастыря особенно интересна, поскольку связана с именами представителей семьи графского рода Шереметевых. Дмитриевский собор обители был возведен на средства графа Николая Петровича Шереметева (1751-1809), строителя Останкинского театра-дворца. Николай Петрович был ревностным почитателем святого Дмитрия Ростовского и крупнейшим благотворителем за всю историю обители. В память о нем Дмитриевский собор нередко называли Шереметевским. Благотворителями были и его сын Дмитрий Николаевич (1803-1871) и внук Сергей Дмитриевич (1844-1918) – последний владелец усадьбы Остафьево.
Вообще в среде русского дворянства, особенно людей просвещенных и образованных, Димитрий Ростовский (1651–1709) пользовался большим уважением. Он прославлен Русской Православной Церковью в лике святых как выдающийся проповедник, христианский писатель, просветитель.
Н.М. Карамзин в издании «Пантеон Российских авторов» за 1802 г. в ряду писателей, оказавших большое влияние на русскую словесность, называет имя Ростовского митрополита, который оставил немалое духовное литературное наследие. Его «Книга Житий святых» (Четьи-Минеи) представляет собой одно из крупных произведений славянской литературы и содержит 664 жития. Язык и сюжеты были высоко оценены писателями XVIII XIX вв. Четьи-Минеи стали источником вдохновения для А.С. Пушкина. На основе некоторых житий, поэт создал собирательный образ юродивого в трагедии «Борис Годунов».
Многочисленные паломники и богомольцы, посещавшие Ростов Великий, приобретали на память финифтяные иконки с изображениями Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых, часто с изображениями ростовских святых: Иакова (основателя обители) и Димитрия (митрополита Ростовского), а также Собора Ростовских святых (всегда особенное внимание привлекали местные святые, которые были связаны именно с этой обителью, где проходило их духовное служение).
Иконы датируются, в основном, 2 пол. XIX в. и рубежом XIX - XX столетия, но есть и более ранние – начала или 1 пол. XIX в. Всего из семьи Шереметевых было передано в музей более 20 икон из финифти. Часть из них имеют колечки для подвески, часть - закрытый бархатом оборот, иногда – и то, и другое. По мнению специалистов, тканевая оборотная сторона, скорее всего, свидетельствует о том, что иконы хранились в специальной витрине - футляре с «гнездами». Составные иконы в футлярах могли быть собраны по канонической схеме. Например, так монтировались в единый оклад иконы «Воскресение Христово с двунадесятыми праздниками», включающие икону, посвященную центральному событию всей библейской истории и христианского учения – Пасхе, а также иконы, посвященные двенадцати главным христианским праздникам. С семейными иконами могло быть иначе. Они собирались постепенно, вкладывались в раму деревянную или металлическую в специальные углубления - гнезда в соответствии с личным выбором владельца. Это могли быть образы патрональных святых (от лат. patronus - покровитель), то есть изображения святых, в честь которых при крещении были даны имена членам семьи; могли быть иконы, связанные с семейными событиями. Неудивительно, что в семье Шереметевых находились несколько икон со святыми страстотерпцами Борисом и Глебом. Имя Борис носили члены семьи. Вспомним сподвижника Петра Первого графа Бориса Петровича Шереметева, о котором А.С. Пушкин в своем произведении «Полтава» писал «…Сии птенцы гнезда Петрова: и Шереметев благородный…». В роду имя Борис повторялось часто, называли по имени деда, отца - так было принято. Среди переданных в музей икон - несколько с изображением святой мученицы Варвары. Этим именем нередко называли девочек в большой семье Шереметевых.
Слово «финифть» в переводе с греческого означает «смесь», «смешивать». Процесс изготовления финифтяных иконок был сложным. Сначала готовили белую эмалированную пластинку. За основу брали заготовку из тонкого листа красной меди, обжигали ее, выколачивали специальным молотком, создавая нужную форму. Затем лицевую сторону покрывали специальной стекловидной массой и обжигали пластину, добивались, чтобы образовывалась ровная глянцевая поверхность молочно-белого цвета. И только потом наносились минеральные краски. Краски или изготавливали самостоятельно (если умельцы владели секретом их состава - секрет тщательно берегли в семье, передавали по наследству), или покупали готовые. Чтобы получить нужный цвет, использовали специальные добавки. Если добавить золото, рисунок приобретал рубиновый цвет, при добавлении меди получался зеленый и его оттенки, добавка кобальта давала синий. При обжиге яркость красок приглушалась, появлялись характерные для финифти мягкие очертания рисунка и плавные переходы тонов. В миниатюрной живописи на эмали, где размер пластин часто был от 1 до 5 см, огромное значение имели кисти, поскольку четкость, тонкость, изящество линий зависели от их качества. Использовали беличьи кисточки, даже выщипывали волоски, чтобы кисточки были тоньше. На первой стадии работы с живописью наносили основные цветовые пятна, а потом уже прописывали детали, наносили глубокие тона и тени. Пластину могли обжигать много раз. Краски финифти со временем не выцветали, сохраняя яркость и чистоту. А палитра изделий ростовских мастеров всегда отличалась особенной праздничностью и цветовой контрастностью.
